So nah, so fern

Der rechte FAZ-Blogger Don Alphonso ließ sich nach dem „Nafri“-Tweet nicht lange Bitten und verfasste einen Brief an den ideellen Gesamt-Maghrebiner, den „jungen Mann aus Nordafrika“: „Warum geht von Dir und Deinen Freunden ‚Grundaggressivität‘ aus?“, wollte er wissen. „Mein Eindruck ist, dass wir inzwischen so eine Art temporären Belagerungszustand von innen haben“, mit diesen Worten schloss er seinen Brief. Denn darum geht es letztlich, das zeigt sich in immer neuen Variationen des aktuellen, rechten Denkgepräges: Die Angst vor einer kulturellen Invasion aus dem arabischen Raum, die an die Stelle der Angst vor den Russen getreten ist.

In seinem Roman „Verlassen“ beschreibt der marokkanische Autor Tahar Ben Jelloun „die gleichzeitige absolute Nähe und totale Ferne Europas zu Nordafrika, sowohl geographisch als auch im kollektiven Gedächtnis“. In einer Szene träumt Azel, so der Name des Protagonisten, von seinem eigenen nackten Körper zwischen anderen vom Meerwasser aufgeschwemmten Körpern. Sein Gesicht ist vom Salz entstellt, die Haut von der Sonne verbrannt, an den Armen aufgerissen, als habe vor dem Kentern eine Schlägerei stattgefunden.

Und obwohl sich der qualvolle Tod auf dem Meer, der all jenen droht, die die Überfahrt nach Europa wagen, in seine Träume eingebrannt hat, lässt er von seinem Plan nicht ab. Seine Freunde sagen ihm nach, Affären mit westlichen Ausländerinnen einzugehen, damit diese ihn aus Marokko mitnehmen. Über seinen Traum sprechen kann Azel nicht, weder mit seiner Schwester noch mit seiner Mutter, zu sehr ist er schambehaftet, schuldbeladen, Verrat am gemeinsamen Leben und an der gemeinsamen Identität. So imaginiert Azel schließlich einen überirdischen Helfer, der einen nach dem anderen hinüberführen muss „über die Distanz, die sie vom Leben, dem prallen Leben, oder eben vom Tod trennt“, schreibt Ben Jelloun.

Große Nähe und radikale Distanz
Der Schlepper als überirdisches Wesen, der „Nafri“ als eindringender Barbar: Große Nähe und doch radikale Distanz – so ambivalent zeigt sich heute das Verhältnis der Regionen zu beiden Seiten des Mittelmeers. Historisch changiert es seit jeher zwischen diesen Polen. In seiner großartigen Biografie des Mittelmeers zeichnet der britische Historiker David Abulafia dieses Schillern von Nähe und Ferne nach.

Heute wird das Mittelmeer von Rechten als Grenze, als Puffer zum Islam imaginiert, verkennend, wie sehr Muslime längst Teil europäischer Gesellschaften sind. Lange hatte der Islam auch als Herrschaftsformation das Mittelmeer überquert. Ab dem 8. Jahrhundert hatte sich die muslimische Vormacht auf Marokko, Spanien („al-Andalus“) und später auch Sizilien ausgedehnt. Die südliche Hälfte des Mittelmeeres wurde zu einem muslimisch beherrschten Meer, was den Handel erblühen ließ.

Rund 600 Jahre hielt dieser Zustand an. Erst 1492, in dem Jahr, das auch den Beginn der Kolonisierung Amerikas markiert, eroberte das christliche Kastilien in der Reconquista die iberische Halbinsel zurück. Die muslimischen Morisken wurden zum Christentum zwangsbekehrt oder deportiert – an den Ort, der ihnen als Heimat von den Spaniern zugeschrieben wurde, aber keine war: Die Bewohner*innen der nordafrikanischen Küsten lehnten die Morisken ab.

Denn nach Jahrzehnten christlicher Kampagnen gegen „maurische Praktiken“, schreibt Abulafia, hatten viele Morisken sich in Sprache, Kleidung und Sitten hispanisiert, viele trugen sogar spanische Namen. Sie brachten sogar amerikanische Früchte wie die Kaktusfeige nach Nordafrika. „Wenn sie nach Menschen suchten, die sie verstanden, wandten sie sich gelegentlich eher an die sephardischen Juden, die mit ihnen die nostalgische Erinnerung an das Spanien der drei Religionen teilten.“ Zwischen Juden und andalusischen Muslimen im nordafrikanischen Exil sei so „ein Gefühl der Verwandtschaft“ entstanden, schreibt Abulafia.

Sein „integratives“ Wesen habe das Mittelmeer nur in den, „historisch betrachtet seltenen Phasen des Ausschlusses, bedingt durch politische und ökonomische Spannungen“ verloren. Heute, so schreibt Abulafia, sei wohl so eine Phase. Das Mittelmeer unserer Tage sieht er als „zerrissen, zerstückelt und zerbrochen“ an.

Das zeigt sich auch daran, wie sehr die Vorstellung eines mittelalterlichen Kulturkampfs entlang des Mittelmeers heute wieder bemüht wird. Rechtsextreme Hacker und Blogger führen unter dem Label „Reconquista Germanica“ gleichsam militärisch organisierte Attacken im Netz. Und einer der Wortführer der nationalistischen Rechten, der Thüringer AfD-Vorsitzende Björn Höcke, führte kürzlich aus, wie er sich die politische Zukunft vorstellt: „Wir werden die Macht bekommen – und dann werden wir durchsetzen, was notwendig ist, damit wir auch in Zukunft noch unser freies Leben leben können“, kündigte er bei einem Auftritt im Januar 2018 in Eisleben ab. „Dann werden wir nämlich die Direktive ausgeben, dass am Bosporus mit den drei großen M – Mohammed, Muezzin und Minarett – Schluss ist.“

Das Mittelmeer als imaginierte Demarkationslinie der Kulturen stand auch in jüngerer Vergangenheit in scharfem Gegensatz zur Realität. In Melilla und Ceuta, den spanischen Exklaven in Marokko, grenzen die EU und Afrika aneinander. Lange gab es dort nur einen Grenzstein. Marokkaner*innen und andere Afrikaner*innen überquerten die Grenze, um zu arbeiten. Auch für Algerier war der Weg in die Ex-Kolonialmacht Frankreich lange nicht allzu beschwerlich und aus Tunesien fuhr die Mittelschicht noch in den 1980er Jahren gern einmal am Wochenende mit der Fähre nach Palermo, um einen draufzumachen.

Grundlegend anders wurde die Lage ab dem Mai 1991: Da trat in Spanien das Schengener Abkommen in Kraft. Das Land gehörte fortan zu einem neuen Raum der Freizügigkeit: Europa. Und das verpflichtete es, seine Grenzen als die der neuen Schengen-Gemeinschaft zu schützen.

Das Ende einer uralten Migrationsroute
Spanien stand unter Zugzwang. Mit der innereuropäischen Freiheit war auch die Skepsis gewachsen. Ganz geheuer war vielen, vor allem in Deutschland, der Gedanke nicht, einen so wichtigen Teil der Souveränität ausgerechnet an Staaten abzugeben, denen man auch sonst nicht viel zutraute. 1991 entschied Spaniens sozialdemokratische Regierung, dass Marokkaner nun ein Visum brauchen. Die uralte Migrationsroute aus dem Maghreb-Raum nach Andalusien war unterbrochen. Die Freizügigkeit der Araber wurde gegen die der Europäer getauscht.

Heute sind die Zäune um Ceuta und Melilla sechs Meter hoch, bewehrt mit Klingendraht, umgeben von einer Drahtseilkonstruktion, in der sich Arme und Beine verfangen. Tausende haben sich hier schwer verletzt, Dutzende starben. Die Exklaven wurden ein „Extremfall einer Gated Community“, schreibt der spanische Politologe Jaume Castan Pinos. Ebenso wie Spanien wurden in den folgenden Jahren auch die Regime von Libyen, Tunesien und Algerien mit Geld und diplomatischem Druck dazu gebracht, den Zugang zum Mittelmeer zu schließen – für die, die durch die Sahara kamen, aber auch für die eigenen Bürger*innen.

Die nordafrikanischen Diktaturen aber waren für Europa nicht nur bei der Abwehr von Migrant*innen von zentraler Bedeutung. Ab 2001 gelobten sie Kooperation im „Krieg gegen den Terror“ und hielten islamistische Gruppen – wenngleich vor allem aus Eigeninteresse – teils gewaltsam klein. Sie erwiesen sich als verlässliche Bündnispartner bei der Etablierung neoliberaler Wirtschaftsbeziehungen – und sicherten Europa einen ungehinderten Zugriff auf die Erdölreserven der Region. Demokratie und Menschenrechte spielten keine Rolle. Das ging nicht lange gut.

Aufbruch im Arabischen Frühling
Der Arabische Frühling 2011 schrieb das Verhältnis von Maghreb und Europa zur Neubestimmung aus. „Mit dem Sturz von Ben Ali befreite sich nicht nur eine ganze Gesellschaft, sondern hörte auch die europäische Grenze im Mittelmeer für einen Moment auf zu existieren“, schrieb eine Gruppe von Publizisten um den italienischen Wissenschaftler Paolo Cutitta 2011. Was danach kam, war offen.

Die Dynamik des arabischen Frühlings strahlte bis nach Europa aus: Die Bilder vom Tahrir-Platz wurden zum Vorbild der basisdemokratischen Anti-Austeritäts-Bewegungen in Spanien und Griechenland. In Tunesien richtete sich der Protest gegen Armut und Diktatur, in Europa fühlten sich Menschen von den Regierungen nicht repräsentiert, die den Sparkurs der Troika aus IWF, EZB und Europäischer Kommission umsetzten. In der Kultur des Widerstands waren die Gesellschaften zu beiden Seiten des Mittelmeers sich plötzlich ganz nah.